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Este 11 de abril el legado literario de Friedrich Nietzsche (1844-1900) fue inscrito en el registro Memory of the World de la UNESCO, un reconocimiento que subraya la trascendencia de su pensamiento para la cultura global. La decisión se basa en el valor histórico, filosófico y humanístico de sus escritos, que siguen despertando debate más de un siglo después de su muerte.
Joachim-Felix Leonhard, presidente del comité de nominación alemán, declaró que “los manuscritos de Nietzsche son hasta hoy un tesoro para la ciencia y la investigación”. El archivo, que incluye sus manuscritos originales, 1,904 cartas y cerca de 1,400 libros de su biblioteca personal, se encuentra resguardado en instituciones culturales de Weimar como el Archivo Goethe-Schiller y la Biblioteca de la Duquesa Anna Amalia. Gracias a los esfuerzos de digitalización, buena parte de este acervo está disponible al público, ampliando el acceso a uno de los pensadores más provocadores de la modernidad. Pero ¿quién fue realmente Nietzsche y qué nos sigue diciendo su obra hoy?
Un pensador intempestivo
Friedrich Nietzsche nació en Röcken, Prusia, en 1844. Fue un erudito precoz, estudioso de la filología clásica, catedrático en la Universidad de Basilea a los 24 años y un intelectual singular que atravesó las fronteras entre la filosofía, la literatura, la música y la crítica cultural. Su vida, marcada por la enfermedad y el aislamiento, culminó en una crisis nerviosa en 1889, tras la cual pasó sus últimos años sumido en una profunda demencia. Murió en 1900 en Weimar, ciudad que hoy celebra su legado.
Desde sus primeras obras, Nietzsche se presentó como un crítico radical de la cultura occidental. Su pensamiento no es un sistema cerrado, sino un campo de batalla donde ideas como la muerte de Dios, el eterno retorno, la voluntad de poder y el superhombre confrontan los fundamentos del cristianismo, la moral tradicional y la metafísica platónica.
La crítica a los valores establecidos
Para Nietzsche, la filosofía occidental había traicionado la vida. Desde Sócrates hasta el cristianismo, se impuso una visión que reprimía los instintos, negaba el cuerpo y exaltaba la razón como único camino hacia la verdad. Esta operación, según él, condujo a un empobrecimiento espiritual de la humanidad.
Su famosa frase “Dios ha muerto” no es solo una negación religiosa, sino una metáfora del colapso de todos los valores absolutos. Con ella, Nietzsche inaugura una era nihilista, en la que los antiguos ideales dejan de tener sentido. Pero lejos de lamentarlo, lo considera una oportunidad para crear nuevos valores, nacidos de la afirmación de la vida y no de su negación.
El superhombre y las metamorfosis del espíritu
En Así hablaba Zaratustra, uno de sus libros más poéticos y enigmáticos, Nietzsche introduce la figura del superhombre (Übermensch), símbolo del individuo que supera las ataduras morales, religiosas y culturales impuestas. Para llegar a este estado, el ser humano debe atravesar tres metamorfosis del espíritu:
- El camello, que carga obedientemente con el peso de los valores tradicionales.
- El león, que se rebela y desafía la autoridad de esos valores.
- El niño, que representa la libertad creadora, la inocencia y el comienzo de una nueva tabla de valores.
Este camino no es fácil. Supone entrar en el desierto existencial, atravesar el caos, renunciar a certezas y aprender a vivir sin brújula. Pero para Nietzsche, solo quien ha destruido las falsas seguridades puede dar sentido nuevo a la existencia.
Apolo y Dionisio: la dualidad de la vida
Otra metáfora esencial en su pensamiento es la oposición entre lo apolíneo (la razón, el orden, la forma) y lo dionisíaco (el instinto, el caos, la pasión). En la tragedia griega antigua, Nietzsche encontró una unión poderosa entre ambas fuerzas, capaz de expresar la totalidad de la vida humana. Sin embargo, la cultura occidental —desde Sócrates hasta el cristianismo— aniquiló lo dionisíaco en favor de una racionalidad vacía.
Por ello, su propuesta no es regresar a la irracionalidad, sino recuperar ese equilibrio vital entre instinto y pensamiento, emoción y forma, arte y verdad. Solo así se puede resistir el sinsentido de la existencia sin recurrir a ficciones trascendentales.
La filosofía como provocación
Nietzsche no escribe para enseñar verdades, sino para incomodar, sacudir, interpelar. Su estilo aforístico, poético, contradictorio y a veces delirante, refleja su intención de no construir una doctrina, sino de destruir ídolos. “Yo no soy un hombre, soy dinamita”, escribió en Ecce Homo, proclamando su papel como detonador de una nueva época.
Sus ideas han influido en la filosofía existencialista, la psicología profunda, la literatura contemporánea, el arte moderno y hasta la política radical. Su visión de un pensamiento sin dogmas y de un sujeto que crea su destino sigue inspirando a quienes se atreven a cuestionar las verdades establecidas.
Un legado vivo
Que la UNESCO haya reconocido su obra como patrimonio de la humanidad no es un gesto nostálgico. Es una afirmación de que la filosofía de Nietzsche aún respira, incomoda y transforma. En tiempos de incertidumbre, su pensamiento radical invita a pensar sin garantías, a vivir sin máscaras, a crear sin pedir permiso. Nietzsche está más vivo que nunca. Y ahora, su legado forma parte del memoria viva del mundo.
Para saber más:
Campohermoso Rodríguez, O. F. (2008). De la Genialidad a la Locura Friedrich Nietzsche. Cuadernos Hospital de Clínicas, 53(2), 91-96.
Crespo Antepara, D. N. (2020). Análisis crítico acerca los aspectos más resaltantes de la filosofía de Nietzsche. Polo del Conocimiento: Revista científico - profesional, 5(1 (Enero 2020)), 167-178.
García-Granero Gascó, M. (2020). La continuidad en las obras de Nietzsche a la luz de su visión de sí mismo. Estudios Nietzsche: Revista de la Sociedad Española de Estudios sobre Friedrich Nietzsche, 2 20, 129-151.